Di mana Allah


Assalamualaikum Wbt.

Apabila dilontarkan satu soalan kepada kepada kita tentang keberadaan Allah samada dari pertanyaan itu dari orang Islam sendiri atau dari orang-orang bukan Islam yang ingin mengetahui lebih lanjut tentang Islam, maka antara jawapan mereka ialah ;

  • Pertama: Mereka yang mengatakan bahawa Allah Subhanahu wa Ta’ala sentiasa berada di mana-mana sahaja atau di setiap tempat.
  • Kedua: Mereka yang berpegang kepada keyakinan bahawa Allah Subhanahu wa Ta’ala berada di dalam hati mahupun diri setiap insan.
  • Ketiga: Mereka yang beriktikad bahawa Allah Subhanahu wa Ta’ala berada di atas langit beristiwa’ di atas ‘Arasy-Nya.

Golongan Pertama dan Kedua.

Maka ketahuilah, bagi golongan yang pertama, ia adalah keyakinan yang batil dan merupakan pegangan golongan sesat khususnya mereka yang beraliran al-Jahmiyyah dan ­al-Muktazilah iaitu dua aliran yang telah disepakati kesesatannya di sisi para tokoh Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah

Sebagaimana golongan yang pertama di atas, mereka yang duduk dalam kategori kedua juga memiliki keyakinan yang salah kerana keyakinan seperti ini merupakan suatu bentuk kemiripan (tasyabbuh) kepada akidah orang-orang Nasrani (Kristian) yang berasaskan kepada konsep Trinity (keyakinan kepada kesatuan Tuhan dengan Nabi Isa dan Roh Kudus). Inilah yang biasa disebut-sebut sebagai Wahdat al-Wujud, Hulul atau Ittihad[1]sebagaimana yang menjadi pegangan dalam kalangan kebanyakan kaum sufi (tarekat kesufian).[2]

Golongan Ketiga Yang Selamat.

Adapun bagi golongan ketiga, mereka itu yang mengatakan bahawa Allah itu di atas langit dan beristiwa’ di atas ArasyNya itulah golongan Ahlus Sunnah Wal Jamaah. Mereka itulah yang berpijak di atas jalan manhaj yang dibawa oleh Rasul Allah sallallahu-alayhi-wasallam dan para sahabat radiyallahu ‘anhum serta para imam yang muktabar yang berpegang teguh kepada bermanhaj al-Salaf al-Shalih. [3]

Menurut Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah yang berpegang teguh kepada manhaj al-Salaf al-Shalih, apabila seseorang itu ditanya mengenai keberadaan Allah (di mana Allah) maka hendaklah dia menjawabnya sebagaimana yang dijelaskan oleh al-Qur’an al-Karim dan al-Hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang sahih[4]  serta apa yang menjadi kesepakatan (ijmak) seluruh generasi al-Salas al-Shalih di atasnya; iaitu menetapkan (ithbat) bahawa sesunggguhnya Allah Subhanahu wa Ta’ala berada di atas langit dan Dia beristiwa’ [5] di atas ‘Arasy-Nya.

Empat Hadis Sebagai Hujah.

4 Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan komentar oleh para ulamak Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah yang bermanhaj al-Salaf al-Shalih terhadapnya ;

Hadis Pertama 

Mu’awiyah bin al-Hakam as-Sulami radhiallahu‘anh meriwayatkan bahawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam telah bertanya kepada seorang hamba wanita:

أَيْنَ الله؟ قَالَتْ فِى السِّمَاءِ قَالَ: مَنْ أَنَا؟ قَالَتْ: أَنْتَ رَسُوْلَ اللهِ قَالَ: أَعْتِقْهَا فَإِنَّهَا مُؤْمِنَةٌ.

Di manakah Allah? Hamba itu menjawab: Di atas langit. Baginda bertanya lagi: Siapakah saya? Hamba itu menjawab: Anda Rasulullah. Maka bersabda baginda: Bebaskanlah dia kerana sesungguhnya dia adalah seorang yang beriman.

Hadis ini dikeluarkan oleh Imam Muslim dalam Shahihnya (no. 537), Abu Daud (no. 930), al-Nasa’i dalam Sunan al-Nasa’i (no. 1218), Abu ‘Awanah (2/141) Ahmad dalam al-Musnad (no. 7906), ad-Darimi (1/353-354) Ibn Hibban dalam Shahih Ibn Hibban (no. 165, 2274), Ibn Abi Syaibah dalam al-Mushannaf (no. 30333), al-Baihaqi (2/249-250) dan lain-lain yang banyak jumlahnya.[6]

Hadis ini adalah hadis yang sahih sebagaimana yang disepakati oleh seluruh kaum Muslimin. Berkata salah seorang muhaddis terkemuka di abad ini, Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani rahimahullah (1420H)[7] menerusi kitabnya, Silsilah al-Ahadith ash-Shahihah, jld. 1, ms. 11:[8]

Hadis ini disepakati keabsahannya oleh para ulamak Muslimin semenjak zaman dahulu hingga sekarang dan dijadikan hujah oleh imam-imam besar seperti Malik, asy-Syafie, Ahmad dan lainnya. Dan disahihkan oleh Muslim, Abu Awamah, Ibn Jarud, Ibn Khuzaimah, Ibn Hibban dan orang-orang yang mengikuti mereka dari para pakar dan sebahagian mereka adalah para pentakwil seperti al-Baihaqi, al-Baghawi, Ibn al-Jauzi, adz-Dzahabi, (Ibn Hajar) al-’Asqalani dan lainnya.

Lantas bagaimana pendapat seorang Muslim yang berakal terhadap orang jahil dan sombong yang menyelisihi para imam dan pakar tersebut, bahkan mencela lafaz hadis Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam yang telah disahihkan oleh para ulamak tersebut?! [9]

Dalam keterangannya yang lain, beliau menulis di dalam kitab Mukhtashar al-‘Uluw (iaitu ringkasan kepada kitab al-‘Uluw oleh al-Imam adz-Dzahabi rahimahullah), ms. 82:[10]

وهذا الحديث صحيح بلاريب لا يشك في ذلك إلا جاهل أو معرض من ذوي الأهواء الذين كلما جاءهم نص عن رسول الله يخالف ما هم عليه من الضلال حاولوا الخلاص منه بتأويله بل تعطيله، فإن لم يمكنهم ذلك حاولوا الطعن في ثبوته كهذا الحديث فإنه مع صحة إسناده وتصحيح أئمة الحديث إياه دون خلاف بينهم فيما أعلمه.

Hadis ini sahih dengan tiada keraguan. Tidak ada yang meragukan hal itu kecuali orang jahil atau pengekor hawa nafsu yang setiap kali datang kepada mereka dalil dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang menyelisihi keyakinan sesat mereka, maka mereka langsung berusaha membebaskan diri darinya dengan mentakwil, bahkan meniadakannya. Dan apabila mereka tidak mampu, maka mereka berupaya untuk mementahkan keabsahannya seperti hadis ini yang sahih sanadnya serta disahihkan oleh seluruh ulamak hadis tanpa ada perselisihan pendapat di kalangan mereka sepanjang pengetahuan saya.

Demikian juga sebagaimana yang ditegaskan salah seorang tokoh ahli hadis terkemuka iaitu al-Imam adz-Dzahabi rahimahullah (748H) di mana beliau berkata setelah menulis hadis ini: [11]

Hadis ini sahih, dikeluarkan oleh Imam Muslim, Abu Daud, al-Nasa’i serta tidak hanya satu orang dari kalangan Imam yang memuatkannya di dalam karya-karya mereka. Semua memperlakukannya sebagaimana datangnya, tidak ada yang mencuba melakukan takwil dan tahrif.

Dalam hadis ini, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam sendiri yang bertanya soalan Di mana Allah?. Justeru adalah tidak wajar jika ada pihak yang menghalang soalan ini daripada ditanya. Berkenaan dengan jawapan kepada soalan tersebut, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam tidak menegur atau membantah jawapan hamba wanita itu, sekaligus memberikan pengakuan atau iqrar bahawa jawapannya adalah benar dan dia adalah seorang wanita yang beriman.[12]

Jika diandaikan jawapan wanita tersebut adalah satu kesalahan di sisi ajaran Islam maka sudah pasti sahaja baginda shallallahu ‘alaihi wasallam akan segera menegurnya lalu memperbetulkan jawapan tersebut. Lebih-lebih lagi ianya bersangkutan dengan persoalan akidah, iaitu persoalan yang menentukan beriman atau kufurnya seseorang kepada risalah ketuhanan yang dibawa oleh baginda shallallahu ‘alaihi wasallam.

Dalam memberi komentarnya ke atas hadis di atas, al-Imam adz-Dzahabi (748H) rahimahullah berkata: [13]

وهكذا رأينا كل من يسأل: أيْن الله ؟ يبادر بفطرته ويقول: في السماء. ففيْ الْخبر مسألتان: إحداهما: مشروْعية قول الْمسْلم أيْن الله؟ وثانيها: قول المَسؤول: في السماء. فمن أنكر هاتين المسألتين فإنما ينكر على المصطفى.

Demikian kita melihat setiap orang yang ditanya: Di mana Allah? Nescaya dia akan menjawab dengan fitrahnya: Allah di atas langit. Dalam hadis ini terdapat dua masalah: Pertama, disyariatkannya pertanyaan kepada seorang muslim: Di mana Allah? Kedua, jawapan orang yang ditanya pertanyaan tersebut: Di atas langit. Barangsiapa yang mengingkari dua masalah ini, maka bererti dia mengingkari al-Musthafa (Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam).

Sehubungan dengan hal ini, al-Imam ‘Utsman bin Sa’id ad-Darimi rahimahullah (280H) menyebut: [14]

Dalam hadis ini terdapat dalil bahawa seorang apabila tidak mengetahui kalau Allah itu di atas langit bukan di bumi, maka dia bukan seorang mukmin. Apakah anda tidak tahu bahawa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam menjadikan tanda keimanan budak wanita tersebut adalah pengetahuannya bahawa Allah di atas langit?!.

Tidak ketinggalan dalam memberi ulasan terhadap hadis di atas ialah Ibn ‘Abdil Barr rahimahullah (463H) di mana beliau menyebut: [15]

Dan terhadap hadis budak hamba: Di manakah Allah?, maka (menjadi pegangan) atasnya oleh jama’ah Ahl al-Sunnah dan mereka adalah juga Ahl al-Hadis, dan seluruh perawi yang memahaminya, mereka semua berkata sebagaimana firman Allah dalam kitab-Nya: Al-Rahman beristiwa’ di atas ‘Arasy bahawa sesungguhnya Allah ‘Azza wa Jalla dan ilmu-Nya pada setiap tempat.

Dalam pada itu, Syaikh Abu Osthman Ismail bin Abdur Rahman ash-Shobuni rahimahullah (449H) setelah menjelaskan periwayatan al-Imam asy-Syafie mengenai hadis di atas menyebut di dalam kitabnya, al-Risalah fi I’tiqad Ahlus Sunnah wa Ashabi al-Hadith wa al-Aimmah au ‘Aqidah as-Salaf Ashabi al-Hadith:[16]

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam menetapkan keislaman dan keimanannya setelah mendengar pernyataannya bahawa Tuhannya berada di langit. Dia telah mengetahui Tuhannya yang memiliki sifat ketinggian. (al-Imam) asy-Syafie rahimahullah berhujah dalam membantah mereka yang berpandangan bolehnya memerdekakan hamba sahaya yang kafir untuk berkafarah, dengan hadis ini kerana akidahnya (pegangan hamba sahaya itu) bahawa Allah Subhanahu wa Ta’ala di atas makhluk-Nya, di atas tujuh langit-Nya dan atas ‘Arasy-Nya. Sebagaimana ia adalah merupakan iktikad kaum Muslimin Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah yang terdahulu dan yang terkemudian. Adalah beliau, asy-Syafie rahimahullah, tidak akan meriwayatkan khabar kecuali yang sahih untuk dijadikannya hujah.[17]

Dr. Muhammad Khalil Haras ketika mengulas hadis Muawiyah bin al-Hakam radhiallahu ‘anhu di atas menerangkan bahawa: [18]

Di dalam hadis berikutnya memuatkan persaksian Nabi terhadap keimanan seorang wanita muda yang menjadi hamba yang mengakui (sifat) ketinggian Allah Subhanahu wa Ta’ala atas makhluk-Nya. Ini menunjukkan bahawasanya sifat al-’Uluw (Maha Tinggi) termasuk dari sifat Allah yang Maha Agung kerana diutamakan untuk ditanyakan bukan dengan sifat yang lainnya. Juga sebagai petunjuk bahawasanya beriman dengan ketinggian Allah Subhanahu wa Ta’ala yang mutlak dari beberapa sisi adalah merupakan pokok iman yang mendasar. Sesiapa yang mengingkarinya, maka dia akan terhalang dari iman yang benar.

Suatu hal yang menghairankan adalah golongan orang-orang bodoh dari kelompok Mu’athilah yang mengingkari sifat-sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala. Mereka menyangka lebih mengetahui tentang Allah daripada Rasul-Nya. Maka mereka berani mengingkari pertanyaan “di mana” yang sebenarnya Nabi sendiri telah menanyakan kepada seorang perempuan muda sebagaimana tersebut dalam hadis di atas. Sekali tempoh dia juga pernah ditanya seseorang dengan pertanyaan “di mana Tuhan kami berada?” dia pun berkenan menjawab pertanyaan tersebut.

Hadis Kedua

..bersambung.


[1]Secara lebih terperinci:

1)Wahdat al-Wujud ialah kefahaman kesatuan wujud iaitu tiada yang wujud yang lain selain Allah di alam ini. Dalam tasawwuf Islam, konsep Wahdat al-Wujud atau Pantheisme ini berasal daripada ajaran Muhyidin Ibn ‘Arabi (1165-1242H). Bagi Ibn ‘Arabi, segala yang wujud di alam ini adalah sebenarnya satu, tunggal atau Esa, iaitu Allah sendiri.

2)Hulul ialah kepercayaan bahawa Allah bersemayam di dalam tubuh seseorang. Teori ini dikaitkan dengan salah seorang tokoh sufi yang dikenali sebagai al-Hallaj.

3)Ittihad ialah kepercayaan sufi bahawa dirinya bercantum dengan Allah. Teori ini dikaitkan dengan seorang tokoh sufi yang dikenali sebagai Abu Yazid al-Bustami.

Walaupun dari segi perinciannya terdapat perbezaan antara ketiga-tiga teori atau doktrin ini, namun pada umumnya terdapat persamaan yang menjolok kerana masing-masing bertolak daripada fahaman kesatuan manusia atau makhluk dengan Tuhan belaka. Lebih lanjut tentang perkembangan ketiga-tiga teori ini, sila rujuk Aliran Dakwah Di Malaysia Satu Titik Pertemuan karya Dr. Abdul Rahman Hj. Abdullah (Karya Bestari Sdn Bhd, Selangor).

[2]Di sini terdapat dua golongan yang dilihat sebagai esktrim dalam berinteraksi dengan ilmu tasawwuf di mana:

1)Mereka yang menerima seratus peratus apa sahaja perkara yang disandarkan kepada ilmu tasawwuf tanpa terlebih dahulu meneliti apakah perkara-perkara tersebut adalah sesuatu yang  selari dengan petunjuk al-Qur’an dan al-Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang sahih atau sebaliknya.

2)Mereka yang menolak ilmu tasawwuf secara total tanpa dibezakan terlebih dahulu antara perkara-perkara yang bersesuaian dengan ajaran al-Qur’an dan al-Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang sahih di dalam ilmu tasawwuf dengan perkara yang bertentangan dengan kedua-dua sumber wahyu tersebut.

Adapun Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah, mereka adalah golongan yang berada di pertengahan antara kedua-dua kelompok ekstrim di atas di mana Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah menerima aliran tasawwuf sebagai salah satu disiplin ilmu yang penting di dalam ajaran Islam sebagaimana disiplin ilmu yang lainnya seperti ‘Ushul al-Fiqh, Ushuluddin, Musthalah al-Hadith, Tafsir dan sebagainya yang tidak pernah muncul pada zaman Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.

Namun pada masa yang sama Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah juga bertegas di dalam menolak apa jua perkara yang disandarkan kepada ilmu tasawwuf sekiranya ia jelas bercanggah atau tidak selari dengan petunjuk al-Qur’an dan al-Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang sahih.

Lebih lanjut berkaitan aliran tasawwuf menurut perspektif Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah, sila lihat:

1) Pandangan Ibn Taimiyyah Dalam Tasawwuf karya Hafiz Firdaus Abdullah yang dimuatkan di dalam buku beliau yang berjudul Himpunan Risalah Dalam Beberapa Persoalan Ummah Buku 6 (Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru).

2)  Fiqh Tasawwuf: Satu Perbahasan Tentang Tasawwuf Berdasarkan al-Qur’an dan al-Sunnah karya Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah; terjemahan oleh Dr. Basri bin Ibrahim al-Hasani al-Azhari, (Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru).

[3]Ditekankan “yang bermanhaj al-Salaf al-Shalih” kerana pemahaman generasi al-Salaf al-Shalih adalah yang paling benar berhubung dengan agama Islam yang dibawa oleh al-Qur’an dan al-Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Generasi al-Salaf al-Shalih yang dimaksudkan di sini ialah merujuk kepada mereka yang hidup pada tiga kurun pertama menurut kalendar Islam iaitu yang bermula pada zaman Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam (para sahabat radhiallahu’anhum)generasi setelah kurun mereka iaitu generasi tabi’in dan seterusnya ialah generasi setelah tabi’in yang dikenali sebagai generasi tabi’ut tabi’in.

Perintah untuk berpegang teguh kepada manhaj generasi ini dan keutamaannya telah pun diisyaratkan menerusi banyak ayat al-Qur’an dan al-Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Antara ayat yang dimaksudkan adalah sebagaimana firman-Nya:

Dan orang-orang yang terdahulu – yang mula-mula (berhijrah dan memberi bantuan) dari orang-orang “Muhajirin” dan “Ansar”, dan orang-orang yang menurut (jejak langkah) mereka dengan kebaikan (iman dan taat), Allah reda akan mereka dan mereka pula reda akan Dia, serta Ia menyediakan untuk mereka Syurga-syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya; itulah kemenangan yang besar. [Surah At-Taubah ayat 100]

Sebagaimana sabda Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam ;

Sebaik-baik umatku ialah kurunku (zamanku) kemudian kurun selepas mereka (tabi’in) kemudian kurun selepas mereka (tabi’ut tabi’in). [Hadis riwayat al-Bukhari dalam Shahih al-Bukhari (no.3650)]

Ini adalah suatu perkara yang amat mustahak untuk dicermati oleh setiap umat Islam memandangkan pada ketika ini telah bermunculan begitu banyak firqah dan aliran kesesatan yang turut melabelkan firqah atau aliran mereka sebagai Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah. Akan tetapi dengan sedikit sahaja pemerhatian ke atas pegangan dan amalan mereka dalam beragama membuktikan ia adalah suatu yang bercanggah dengan pegangan dan amalan generasi al-Salaf al-Shalih, yakni generasi terbaik umat ini (khairul qurun) yang juga merupakan pencetus kepada aliran Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah itu sendiri.

Atas dasar ini maka hendaklah kita semua umat Islam sentiasa mengambil langkah berpada-pada agar tidak terpalit dengan sesuatu firqah atau aliran yang hanya sekadar mengaku sebagai Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah akan tetapi hakikatnya adalah penganut dan penegak sebenar kepada fahaman dan amalan bid’ah dalam agama serta merupakan penentang tegar kepada pegangan atau manhaj generasi al-Salaf al-Shalih serta para pendukungnya.

[4] Dr. Muhammad Khalil Haras menerusi kitabnya Syarah al-’Aqidah al-Wasithiyah Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah menjelaskan bahawa terdapat dua kelompok Ahl al-Bid’ah dalam menanggapi hadis-hadis sahih berkaitan al-Sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala, antaranya:

1)Golongan yang tidak bertangguh-tangguh lagi untuk menolak dan mengingkari hadis-hadis yang menentang mazhab mereka. Mereka ini mendakwakan bahawasanya hadis-hadis itu adalah hadis ahad yang hanya memiliki kekuatan zhan (prasangka). Padahal di dalam masalah keyakinan haruslah yang memberi kekuatan yakin. Golongan ini iaitu al-Muktazilah dan Falsafah.

2)Golongan yang menetapkan dan meyakini kebenaran al-Hadis, akan tetapi mereka terlalu sibuk untuk mentakwilkannya sebagaimana mereka mentakwilkan ayat-ayat al-Qur’an hingga mengeluarkan maknanya dari makna zahir kepada makna yang mereka kehendaki sampai terjerumus pada ilhad dan tahrif. Mereka ini adalah para ulamak muta’akhirin dan golongan al-Asy’ariyyah. Dan yang terlalu leluasa dalam hal ini iaitu al-Imam al-Ghazali dan al-Razi.

Lihat penjelasan ini di dalam Syarah al-’Aqidah al-Wasithiyah Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah karya Dr Muhammad Khalil Haras, ms. 122-123.

[5]Apabila dikatakan Allah Subhanahu wa Ta’ala  beristiwa’ di atas ‘Arasy di atas langit, ia tidaklah bermaksud menetapkan Allah Subhanahu wa Ta’ala dengan bersifat ‘menetap’ di sesuatu ‘tempat’ atau berada pada ruang tertentu sebagaimana yang berlaku kepada para makhluk-Nya. Dan tidak ada seorang jua baik dari kalangan para ulamak, baik Salaf mahu pun Khalaf yang beriktikad bahawa Allah Subhanahu wa Ta’ala itu memiliki tempat atau diliputi oleh sesuatu berupa makhluk-Nya seumpama langit dan selainnya.

Ditetapkan demikian kerana ia merupakan sesuatu ketetapan yang tsabit daripada al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih dan ia merupakan perkara yang diijmakkan (disepakati) oleh para ulamak seluruhnya, khususnya dari kalangan generasi terbaik umat ini, iaitu generasi al-Salaf al-Shalih. Ini seumpama menetapkan sifat mendengar dan melihat bagi Allah Subhanahu wa Ta’ala, ia tidaklah bererti menetapkan Allah Subhanahu wa Ta’ala sebagai Tuhan yang memiliki mata dan telinga untuk membolehkan-Nya mendengar dan melihat sebagaimana yang berlaku di kalangan makhluk ciptaan-Nya.

Harus diketahui bahawa manhaj Ahl al-Sunnah dalam berinteraksi dengan nas-nas al-Sifat adalah seperti berikut:

1)Menetapkan (ithbat) apa yang ditetapkan oleh Allah dan Rasul-Nya menerusi al-Qur’an dan al-Hadis yang sahih berkenaan nama-nama dan dan sifat-sifatNya (al-Asma’ wa al-Sifat). Sebagai contoh ialah nas-nas yang menetapkan bahawasanya Dia beristiwa’ di atas ‘Arasy, memiliki dua Tangan, memiliki Wajah, Turun ke langit dunia dan sebagainya. Justeru, Ahl al-Sunnah menetapkannya sebagaimana ia didatangkan. Menafikannya, bererti kufur kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasul-Nya yang mendatangkan nas-nas al-Sifat itu.

2)Menafikan apa yang Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasul-Nya menafikan mengenai diri-Nya. Contohnya ialah penafian Allah  Subhanahu wa Ta’ala dan Rasul-Nya bahawa Dia beranak dan diperanakkan, memiliki sekutu selain-Nya, setara atau sama dengan makhluk-Nya dan sebagainya.

3)Mendiamkan apa yang Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasul-Nya diamkan mengenai-Nya. Ini seperti sifat bertempat, perincian mengenai kaifiyyat bagi sifat Wajah-Nya, Tangan-Nya dan lain-lain seumpama. Maka Ahl al-Sunnah mendiamkan hal ini dan menahan diri (tawaqquf) daripada membahaskannya.

Justeru, pihak yang memfitnah Ahl al-Sunnah sebagai menyifatkan Allah Subhanahu wa Ta’ala dengan sifat ‘bertempat’ sebagaimana makhluk-Nya, mereka sebenarnya adalah orang-orang yang jahil dan keliru. Ini tidak lain disebabkan oleh sikap mereka sendiri yang terlalu gemar mengkedepankan akal (ra’yu) dan hawa nafsu sehingga akhirnya menyebabkan mereka menyimpulkan sesuatu yang bercanggah dengan apa yang difahami oleh Ahl al-Sunnah yang bermanhaj al-Salaf al-Shalih.

[6]Lebih lanjut sila lihat Pembongkaran Jenayah Ilmiah Buku Salafiyah Wahabiyah: 73 Penilaian Semula Ke Atas Zamihan Mat Zin al-Ghari karya Hafiz Firdaus Abdullah, ms. 290 dan seterusnya.

[7]Lebih lanjut mengenai tokoh ini dan sumbangannya di dalam bidang hadis, sila lihat Biografi Syaikh al-Albani: Mujaddid dan Ahli Hadis Abad Ini karya Mubarak Bamuallim (Pustaka Imam asy-Syafi’i, Bogor) dan Syaikh al-Albani Dalam Kenangan karya Muhammad Abu Bakar (Pustaka at-Tibyan, Solo).

[8]Lihat Di Mana Alloh? Pertanyaan Penting Yang Terabaikan! karya Abu Ubaidah As-Sidawi, ms. 57.

[9]Demikian penjelasan Syaikh al-Albani rahimahullah terhadap kesahihan status hadis pertanyaan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam kepada seorang wanita hamba berkenaan dengan persoalan di mana Allah. Sungguh pun telah jelas kesahihan hadis ini namun para tokoh Ahl al-Bid’ah tetap berkeras menolaknya dengan pelbagai hujah tersendiri. Antara mereka yang masyhur ialah Zahid al-Khauthari dan Hasan Ali al-Saqqaf.

Walau bagaimanapun hujah-hujah mereka ini amatlah rapuh dan ianya telah berjaya dipatahkan oleh para tokoh Ahl al-Sunnah. Lebih lanjut, sila lihat:

1)Pembongkaran Jenayah Ilmiah Buku Salafiyah Wahabiyah: 73 Penilaian Semula Ke Atas Zamihan Mat Zin al-Ghari karya Kapten Hafiz Firdaus Abdullah (Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru, 2003). Lihat ms. 290 dan seterusnya.

2)Di Mana Alloh? Pertanyaan Penting Yang Terabaikan! karya Abu Ubaidah As-Sidawi (Media Tarbiyah, Jawa Barat, Indonesia, 2008). Lihat ms. 54 dan seterusnya.

[10]Dinukil daripada Di Mana Alloh? Pertanyaan Penting Yang Terabaikan!  karya Abu Ubaidah As-Sidawi, ms. 59.

[11]Lihat  Manhaj al-Imam asy-Syafi’i Rahimahullah Ta’ala fii Itsbat al-’Aqidah karyaDr. Muhammad bin A.W. al-’Aqil, ms. 431.

[12]Lihat artikel Di Mana Allah?: Satu Penjelasan karya Mohd ‘Adlan bin Shariffuddin; dalam edisi PDF yang dimuat turun daripada internet di atas talian: http://ad-diyari.com.

[13]Lihat al-’Uluw lil ‘Aliyil Azhim (ms. 81, Mukhtasar al-’Uluw, al-Albani); dalam Di Mana Alloh? Pertanyaan Penting Yang Terabaikan! karya Abu Ubaidah As-Sidawi, ms. 14-15.

[14]Lihat ar-Radd Ala Jahmiyyah, ms. 46-47; dalam Di Mana Alloh? Pertanyaan Penting Yang Terabaikan! karya Abu Ubaidah As-Sidawi, ms. 14-15.

[15]Lihat al-Istizkar: al-Jamii’ li Mazhab Fuqaha’ al-Amsor wa ‘Ulama’ al-Aqtar, jld. 1, ms. 344; dalam Pembongkaran Jenayah Ilmiah Buku Salafiyah Wahabiyah karya Hafiz Firdaus Abdullah, ms. 297-298.

[16]Lihat al-Risalah fi I’tiqad Ahlus Sunnah wa Ashabi al-Hadith wa al-Aimmah au ‘Aqidah as-Salaf Ashabi al-Hadith karya asy-Syaikh Abu Osthman Ismail bin Abdur Rahman ash-Shobuni, ms. 33.

[17]Hadis Mu’awiyah bin al-Hakam as-Sulami radhiallahu‘anh di atas diriwayatkan juga oleh al-Imam asy-Syafie di dalam kitabnya al-Umm, jld.5, ms. 280 dan al-Risalah, ms. 75 (no. 242). Ini menunjukkan bahawa al-Imam asy-Syafie – sebagaimana ahli hadis yang lain – turut mengesahkan kedudukan hadis tersebut. Ini sekaligus menjadi bukti yang kukuh bahawa pegangan beliau di dalam persoalan tauhid al-Asma’ wa al-Sifat Allah adalah selaras dengan pegangan para imam Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah selain beliau iaitu keyakinan terhadap sifat al-Istiwa’ Allah di atas ‘Arasy di atas langit.

[18]Dinukil daripada Syarah al-’Aqidah al-Wasithiyah Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah karya Dr. Muhammad Khalil Harasms. 133.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s